Inicialmente, el yin y el yang se utiliza como el principio de la filosofía china, la escuela que dio origen a la medicina natural. Su estudio se asocia principalmente con el "Libro de los Cambios. - I Ching" Esto fue utilizada en la antigüedad como un oráculo. La transición de la relatividad Yin y el Yan. Cuando se combinan estas relatividades forman los ocho trigramas, que representan todo lo que está en el "cielo" y "tierra".
Los ocho trigramas representan los movimientos del yin y el yang de la mutación. También representamos a ciertos procesos en la naturaleza, que corresponden a sus propias características. Estos atributos pueden representar ocho trigramas son símbolos de la naturaleza, la función de la familia, los meridianos, etc.
| Yang |
Agua | Fuego |
Fría | Calor |
Las mujeres | Hombre |
Vida nocturna | Día |
Humedad | Sequedad |
Baja | Alto |
Luna | Sun |
Interior | Exterior |
Inmovilidad | Acción |
Sur | Del Norte |
OPOSICIÓN Y INTERDEPENDENCIA de yin y yang
No hay yin yang. El yin y el yang genera genera yin yang. Para el equilibrio del yin proceso de mutación para el yang que debe suceder, es decir, cuando el yang alcanza su máxima para la que no se volatiliza debe transformarse en yang y viceversa.
Cada vez más a Occidente descubre la medicina china, en especial la acupuntura. La acupuntura tradicional, que es parte de la medicina tradicional china, admite que el cuerpo humano se compone de un sustrato formado por la red de meridianos de energía (conductores de energía son la energía del cuerpo) y las estructuras relacionadas que se comunican con todo el cuerpo, permitiendo la fluidez energía (aires vitales, la fuerza vital) y las bebidas espirituosas.
sui generis, sinomédica tradición conceptualiza los mecanismos de la energía del Tao, que forma el cuerpo como resultado de las interacciones entre las energías del cielo y el Yang-Yin-terrestres. Concepto inherente a todas las mentes china, el Tao se considera el Camino, el Camino, así como el método de mantener la armonía y el equilibrio en la vida.
Los chinos también lo adoptó como una regla de vida, desde tiempo inmemorial, la civilización se remonta a la aparición del "Continente de los Espíritus" (a China), que fue la cuna de la civilización de Asia, hogar de la inspiración y la influencia cultural que ejerció profunda en Occidente, desde su descubrimiento por los europeos. Sigue ejerciendo influencia con su doctrina (como el pensamiento de estilo, la dialéctica) y, los resultados conocidos de la exuberante y hermosa la práctica de la acupuntura, masaje, moxa, nutrición, fitoterapia, Tai Chi, en la residencia y las prácticas externas de artes marciales como Tao Yin, Chi Kung, Feng Shui, entre otros métodos de los clásicos chinos.
El cuerpo humano se mantiene en perfecto equilibrio, debido a la circulación libre y sin problemas de energía en el cuerpo. En esta pérdida, que promueve la recuperación por la aplicación de agujas finas en puntos de energía de los meridianos en la piel, seguida de la filosofía taoísta, que impregna la práctica establecida por los sabios de la antigüedad china y cuyo conocimiento se transmite oralmente de generación generación, de maestro a discípulo.Más tarde, toda esta sabiduría fue recogida a través de escritos chinos - ideogramas (imágenes, ideas, y la ortografía) - una unidad: la teoría y la práctica de las enseñanzas del Emperador Amarillo (Huangdi), que habían sido reunidos en un libro llamado "Clásico del Interior Emperador Amarillo ".
No hay comentarios:
Publicar un comentario